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诱惑者的饵

《心灵进补》系列 ︱普通话

诱惑者的饵

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绊倒人的事。它正是撒但圈套的核心,通常也是一个人所必须面对与克服的障碍中最困难的一项。任何诱捕过动物的人都知道,一个成功的陷阱必须具备以下两者之一的条件。其一,它必须是隐藏的,动物才可能失足而陷入其中;其二,必须有诱饵,吸引动物进入其中。我们灵魂的仇敌撒但,在安排它最迷惑人和致命的陷阱时,则是两种策略并用;既是隐藏的,又是摆诱饵的。我们若没有在神的话语上接受装备,晓得如何分辨是非善恶,便无法识破它背后的诡计。陈雅芳为您声音导航。

 

節目集數:

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第二十八集
基督徒常常拿被绊倒而无法顺服,作为自我保护的借口。怀着被绊倒的心,却以为是保护自己,这是错误的。因为你把过错都推给别人,以致无法看见自己性格上的缺点。 你从来不愿也不想面对自己的角色、你的不成熟或你的罪,因为你只看见对方的错。所以,神原本要藉由敌对的环境来培养你内在的品格,结果却白白错失一个机会。被绊倒的人逃避面对事情的症结,最后逃之夭夭,成为一个属灵的流浪者。 有位姊妹离开一个教会,开始参加另一个教会。她邀请那间新教会的牧师吃晚餐,聊天时,牧师问她为何离开先前的教会,她便将该教会领导阶层所出的问题都告诉他。 牧师听完后想要安慰她。其实明智的处理方式应是:牧师以神的话鼓励她,处理她的伤害和批评的态度。若有必要,应建议她重返之前的教会,直到神使她在平安中得释放。 当神在平安中释放一个人时,就不会觉得有压力要为自己的离开辩护,也不会有压力要去论断或揭露先前教会的问题。 因为,迟早她也会以对待先前教会的态度,来对待新的牧师及他的领导阶层。当我们仍然存有被绊倒的心态时,就会透过这种心态来看每一件事。 有一个古老的比喻恰好与此吻合。一位智者站在郊外的小山丘上。要进城之前,都会先遇见这位智者。他们询问他有关城内居民的情况。智者以一个问题来回答他们:「你们所离开的那城,居民是什么情况?」 有些人说:「我们所离开的那城真是邪恶,人们爱说没有根据的闲话,占无辜者的便宜,到处是窃贼与骗子。」 智者回答:「这城和你们所离开的那城没什么两样。」 他们感谢这位智者,使他们免于重蹈覆辙,又跳入同样的火坑。然后,他们继续往西边迁移。 接下来,另一批人也问了相同的问题:「这城怎么样?」 智者又问:「你们刚离开的那城怎么样?」 这些人回答:「那个城很棒!我们有亲爱的朋友,大家都为彼此的益处着想,互相照顾,所以从来没有任何缺乏。 如果某人发生重大的事,大家都会聚集前往帮忙。若非我们感到有必要为下一代拓荒辟土,离开还真是困难的决定。」 智者又以先前同样的答案来回答这批人:「这城和你们所离开的那城没什么两样。」 这些人欣喜地说,「我们就在这里安顿下来吧!」 他们对先前经历的看法,便是他们对未来处境的看法。 你离开一个教会或断绝一份人际关系的方法,便是你加入下一个教会或建立另一份关系的方法。耶稣在约翰福音二十章23节中说:「你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了;你们留下谁的罪,谁的罪就留下了。」 当我们因着被得罪而心怀苦毒,便是留下他人的罪。我们若心怀苦毒地离开某个教会或断绝与某人的关系,我们也会以同样的态度进入下一个教会,或建立另一份关系。当新的关系又出现问题时,很容易就会选择再度离开。我们所要处理的不仅是来自新关系的伤害,同时也要处理前一份关系中所留下的伤害。 据统计,离婚人口中百分之六十至六十五的比例,会于再婚之后又再次离婚。离开第一次婚姻时的态度,决定了一个人如何进入第二次的婚姻。他们对前一任配偶的不饶恕成为第二次婚姻的拦阻。他们在责怪他人的同时,看不到自己的角色或人格上的缺点。更糟糕的是,现在又加上了被伤害的恐惧。 这个原则不仅限于婚姻的问题,也适用于所有的人际关系。一个曾经与其他事奉者共事的人,加入我们的事奉团队。他曾被上一位领导者所伤害,但事情已经过去,牧者觉得神带领他去邀请他加入自己这里的事奉。牧者相信,对方正处在克服这份创伤的过程中。 牧者连系他之前的雇主,与他分享自己欲邀此人共事的想法;他鼓励牧者,并认为这是明智之举,因为他知道牧者对他们两人都很关心。他相信当此人与牧者同工时,会得到完全的医治。牧者告诉双方,会为他们彼此关系的医治与复合祷告。 当此人加入牧者的团队时,几乎立即就出现问题。牧者作了处理,但只得到暂时的缓解。他似乎摆脱不了先前的伤害,仍经常很困扰。甚至会指控牧者和他前任的领导者做同样的事。
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第二十七集
当牧者的儿子慢慢长大,他的长相、行为开始像他的父亲。 儿子六岁时,牧者和妻子外出旅行,把儿子交给爷爷奶奶照顾。奶奶告诉牧者的七子,这个孙子简直就是爸爸的翻版,他的个性像极了牧者小时候的样子。他愈长愈像爸爸。不仅因为他出生的事实,也因他的个性和特质与他的父亲相似。 罗马书八章14节:「因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子。」我们清楚地看到,乃是长大成熟的儿子被神的灵所引导。不成熟的基督徒比较难以跟随圣灵的带领,较常依据所遭遇的景况作反应,并显出情绪化或出于自我理性的反应,尚未学习单单倚靠圣灵的引导而行。 随着年龄的增长,牧者而子的性格也在发展中。他愈成熟,牧者交给他的责任就愈大。他若不成长是不对的。同样,神的心意不愿我们停留在婴孩的阶段。 面对困难的处境,是促使人个性成熟的一个方法。牧者的儿子开始上学时,遇到了一些「小流氓」。当牧者听到这些粗暴的小孩对儿子的所作所为时,便想挺身介入。但牧者知道那样做是不对的,父亲的介入会拦阻孩子的成长。 于是,牧者和妻子继续在家中辅导他,以训练他在学校中能面对同学的欺负。他藉由在受苦期间顺从父母的劝告,人格便开始长大成熟。 这与神对待我们的方法类似。希伯来书五章8节「祂(耶稣)虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从。」。 时间是身体成长的要素,两岁的孩童不会身高六呎。学习则是智识成长的要素。灵命的成长则无关时间也无关学习,而完全关乎顺服。彼得前书四章1节:「基督既在肉身受苦,你们也当将这样的心志作为兵器,因为在肉身受过苦的,就已经与罪断绝了。」 与罪断绝的人,乃是神完全顺服的儿女;他是长大成熟的,会选择神的道路而非自己的道路。就如耶稣藉着苦难而学会顺服,我们在困境中也学习同样的功课。当我们顺服神藉由圣灵所启示的道,便得以在冲突与苦难中长大成熟。我们所拥有的圣经知识并非关键,顺服才是最大的关键。 现在,我们可以理解个中原因了。为何教会中有人已作基督徒很多年,很会引用经文,听过上千篇讲道也博览群书,却仍是属灵的婴儿。原来,每当他们遭遇困境,便会以自己的方法作自我保护,而非依靠圣灵来作回应。 提摩太后书三章7节,他们「常常学习,终久不能明白真道」。他们因为不行道,所以不能明白真道。 我们若要长大成熟,就必须在生命中行出真理。单是心里赞同却不遵行是不够的,即使我们继续不断地学习,不顺服就永远无法长大。
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第二十六集
在此所讲的,并不是神呼召一个人分别出来,以接受装备与更新的时期。所描述的,是那些囚禁自己的人;他们从这个教会流浪到那个教会,从这份关系到那份关系,将自己孤立于自我的世界中。他们认为,所有与自己不和的人都是错的,都在敌挡他们。他们在孤立中保护自己,只有在自己所设定与控制的环境中才觉得安全。如此一来,他们便不再需要面对自己人格上的缺陷;他们不想面对困难,便试图避开考验。惟有好好地处理与他人的冲突,才能培养美好的品格;一旦被绊倒的恶性循环又开始上演,那么这样的机会就消失了。 将被绊倒的责任归咎于他人,会使你看不见自己性格上的缺点。 提摩太后书三章7节「常常学习,终久不能明白真道。」 常常有人问:「要等情况糟到什么地步,我才能离开教会或事奉的团队?」牧者回答:「是谁差你到目前这个教会?」 绝大部分的答案,是「神」。 「如果是神差你来的,那么除非神让你走,否则不要离开。倘若神保持静默,通常祂是说:『别作任何改变,不要离开。留在我带领你去的地方!』」 不论事奉的状况如何,惟有当神明确指示你离开,你才会带着平安离去。 以赛亚书五十五章12节「你们必欢欢喜喜而出来,平平安安蒙引导。」 因此,你的离去并非基于他人的行为或态度,而是由于圣灵的带领。所以,你离开某个事奉岗位,并不是根据事情有多么糟而定。 怀着被绊倒或论断的灵离去,绝非神的本意,那是对环境作出的反应,而非依据神的引导而行动。罗马书八章14节说:「因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子。」请注意,并不是:「凡碰到困难就作出反应的,都是神的儿子。」 当新约圣经在使用儿子这个词时,定义是「单单因出生的事实而成为儿子」。 当牧者的长子出生时,单单因他是从牧者和他的妻子而出的事实,他便是牧者的儿子。当他与众多新生儿同在育婴室里,你无法根据他的个性来认出他是谁的儿子;他并没有任何特别之处,使他容易和其他的婴儿分别出来。 罗马书八章15~16节「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女」。当一个人接受耶稣基督为主,出于这个重生的事实,就是神的儿子(约翰福音一章12节)。
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第二十五集
该隐不采纳神的劝告,试图用自己的努力取悦神。神所作的回应,表示祂只接受在祂恩典(亚伯的祭)的庇护下来到祂面前的人,而拒绝仍活在「分别善恶树」(该隐虔诚的成果)之下的人。于是祂告诉该隐,他若行得好,岂不蒙悦纳?他若不选择生命,罪便会辖制他。 该隐向神发怒,他不但没有悔改而行正确的事,反倒容许自己将怒气与对神的怨恨发泄在亚伯身上,把他谋杀了。 神对该隐说:创世记四章11~12节「地开了口,从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。你种地,地不再给你效力;你必流离飘荡在地上。」 该隐最惧怕的是被神拒绝;他为自己带来审判。他原本想取悦神的事物,如今反因自己手所做的而变成咒诅。流人血的罪带来了咒诅,地不再为他效力,此后人们必须非常努力耕作才能得到果实。 心中不满的基督徒,也会失去结果子的能力。耶稣在撒种的比喻中,将人心喻为土壤。就如该隐贫瘠的土地,一个不满的心田也是贫瘠的,是被苦毒所败坏的。心中不满的人仍可以在生命中经历到神迹、医治、也能带出话语和有力的讲道,但这些都是圣灵的恩赐而非果子。将来的审判是根据我们所结的果子,而非恩赐。恩赐是神所赐予的;果子是栽培出来的。 请留意神说,该隐将因自己的行为而流离飘荡。今日的教会里有无数流离飘荡的人,他们有各样的恩赐,如唱诗、讲道、说预言等等,却因在之前的教会中不被接纳,而离开了。他怀不满的心态,毫无目标地奔走寻找一个完美的教会,使他们能发挥恩赐、医治伤痛。 他们感觉被击打、受逼迫,自认是当今的耶利米;「只剩下他们和神」,其余的人都与他们作对。他们变得无法受教,得了所谓的被迫害情结:「每个人都与我作对」。他们自我安慰,将自己视为一个被迫害的圣徒,抑或是神的先知。他们怀疑每一个人,这正是发生在该隐身上的情况。创世记四章14节他说:「我必流离飘荡在地上,凡遇见我的必杀我。」 该隐怀被迫害情结─人人都与他作对!今日也是如此,被绊倒的人相信,每个人都与他作对。人若抱持这样的心态,就很难看到自己生命中需要改变的地方。他们孤立自己,而所表现出的行为更为自己招致苦待。 箴言十八章1节「与众寡合的,独自寻求心愿,并恼恨一切真智慧。」 神创造我们,绝非要我们与他人隔离或断绝关系。祂喜爱祂的儿女们彼此看顾、互相供应。当我们闹情绪、自艾自怜,或认为每个人都该为我的快乐负责时,祂会感到很挫折。祂希望我们是神家中活跃的成员,并从祂那里得着生命。一个孤立的人,只会寻求自我的满足,而不是去满足神;他得不到忠告,让自己陷于欺骗的光景中。
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第二十四集
我们若不那么快就避开属灵的阻力,我们的根基便有机会扎得更深、长得更稳固,并结出在神眼中甜美且丰盛的果子,对祂的儿女而言也是更为美味!我们会成为神所喜悦的成熟果树,而非不结果子必须连根拔除的果树(参考路加福音十三章6~9节)。我们不应该抵挡神用来使我们长大成熟的事物。 诗人大卫因为被圣灵所感,把绊倒人的事与神的律法和灵命的成长,作了一个强有力的连结。诗篇第一篇2节中写道:「惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福!」 接着,他在诗篇第一一九篇165节中,提供我们更多关于喜爱神律法之人的洞见。 「爱祢律法的人有大平安,什么都不能使他们绊脚。」 诗篇第一篇3节描述了这种人的命定。 「他要像一棵树栽在溪水旁,按时候结果子,叶子也不枯干。凡他所做的尽都顺利。」 换句话说,在逆境中选择喜爱神律法的基督徒,将可避免被绊倒,那人将如同一棵寻求往深处扎根的树,获得属灵的力量与滋养;他将从灵的深处汲取神的活水泉。这会促使他成熟,化逆境为结果子的催化剂。哈利路亚! 耶稣曾解释撒种的比喻,现在我们获得更深的洞见:马可福音四章16~17节 「那撒在石头地上的,就是人听了道,立刻欢喜领受,但他心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。」 一旦你离开神为你所选择的地方,你的根便会开始发育不良。你小心地不让自己更深地扎根,好让你下一次更容易从逆境中逃脱。结果是:你只有很少、甚至没有能力来承受艰难或迫害。 于是你成为一个属灵的流浪者,从这地漂泊到那地,怀疑并害怕他人会恶待你。你结出真正属灵果子的能力,因此受到损坏与拦阻。你在以自我为中心的生活里挣扎着,吃的是他人所残留的果子。 看看亚当首生的两个儿子,该隐和亚伯。该隐将他双手在地里辛苦劳动所得的出产奉献给神。他必须劳苦工作、清除地里的石头和残根杂物,犁田培土,还要撒种、浇水施肥、保护农作物。他在对神的服事上尽心竭力。然而,那是他自己的牺牲,而非按神心意的顺服。它所象征的是:该隐是靠自己的力量来敬拜神,而非依靠神的恩典。 反观亚伯,他所献的乃是顺服的祭;他献上羊群中头生的及其脂油。他不像该隐一样劬劳,但他献上对他而言是宝贵的祭物。这两个兄弟应该都听说过,他们的父母曾试图以无花果叶蔽体,那象征用自己的努力来遮掩罪。然而,神以无罪的动物皮来遮盖亚当与夏娃,显明这才是蒙悦纳的献祭。亚当和夏娃本不知道,他们用以遮掩过犯的方式是不被接纳的。但在神显明心意后,他们就不再无知了,他们的儿女亦然。
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第二十三集
我们若顺服神并寻求祂,而祂并没有说话,那么你知道答案是什么吗?祂很可能会说:「留在原地不动,不要作任何改变。」 每当有压力时,我们会寻求神的话以得着释放。但神将我们放在很不舒服的严酷考验中,为的是造就、炼净、坚固我们,而不是摧毁我们。 一个月之内,牧者有机会与原来教会的牧师会面;他为自己的论断与叛逆向他悔改。牧师仁慈地宽恕了牧者;他们的关系更加稳固了,心中也重新有了喜乐。牧者立刻从牧师的讲台事奉中得到造就,之后在这教会又持续聚会了好多年。 栽种发旺 诗篇九十二篇13节「他们栽于耶和华的殿中,发旺在我们神的院里。」 请留意那些发旺的,乃是「栽」于耶和华的殿中。如果你将一株植物每三个星期移植一次,将会发生什么事呢?大多数的人都知道植物的根部会枯萎,无法开花也无法繁殖。 如果你继续移植,这株植物将会因为过度冲击而死! 很多人从这个教会移到那个教会,从这个团队转到那个团队,试图发展他们的事奉。如果神将他们放在一个不被认可或得不到鼓励的地方,他们很容易就会跌倒。如果他们不能认同某些作法,便会因跌倒而离开,并且怪罪领导阶层的人。他们看不见自己性格上的缺点,也不了解神让他们承受压力,乃是为了炼净与造就他们。 让我们从神所赐关于植物与树的例子,来学习功课。一棵被栽种在土里的果树,必须面对暴雨、烈日和强风。如果这棵幼苗能说话,它可能会说:「请带我离开这里吧!把我放在一个没有酷暑和强风的地方!」 园丁如果听从幼苗的话,其实是害了它。树木借着环境的冲击往下扎根,得以抵挡暴雨烈日。它们所面对的逆境,至终将成为稳固的根基。周遭严酷的环境因素,促使它们寻求生命的另一个源头。有一天,它们会达到一个地步,即使是最大的风暴也无法影响它们结果子的能力。我们都知道,冬天愈冷时,树所结的果子愈甜。
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第二十二集
大多数人并不是这么离开的。他们认为教会就像自助餐馆,可随意选择自己所喜欢的。他们觉得自己有自由,只要那里没有问题就留下,但这与圣经的教导完全不符。是神,而不是你自己选择去那个教会。圣经并没有说:「神按各人高兴把肢体俱各安排在身上」,林前十二章18节说:「但如今,神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。」 记住,如果你所在之处是神所安排的,魔鬼必试图绊倒你而驱逐你。它要将人从神所栽种的地方连根拔除;它若能驱逐你,它就成功了;如果再大的冲突也不能动摇你,你便败坏了它的计划。 批评挑剔的诡计 牧者参加一个教会多年,那位牧师是最好的传道人之一。当牧者刚加入教会时,对于他的圣经教导只能张开咀巴赞叹不已。 随着时日一久,牧者因为服事这位牧师而与他有较密切的接触,因此有机会看到他的缺点。就质疑牧师在某些事工上的决定;牧者变得挑剔与论断,不满的感觉油然而生。牧师讲道时,牧者觉得没有启示或恩膏;再也无法从他的讲道中获得造就。 有一对夫妻,也是教会同工。是牧者的朋友,他们似乎与牧者颇有同感。神差遣他们离开这个教会,开始他们自己的事奉。他们希望牧者也一起走,也了解我们的挣扎,还鼓励我们要持守生命中的呼召。他们把牧师夫妇及领导同工所出的问题都告诉牧者,他们似乎同病相怜,都觉得没有希望、被困在这里。 那对夫妇似乎是诚心诚意地为牧者好处着想,但这些谈话对我们心中的不满与反感只是火上加油。诚如箴言廿六章20节所描述的:「火缺了柴就必熄灭;无人传舌,争竞便止息。」他们向牧者所说的讯息或许是正确的,但在神的眼里却是错误的,因为这么做只是为双方心中的反感加添燃料。 他们对牧者说:「我们知道你是属神的人,这就是为什么你在这里会遇到这些问题。」听起来满有道理。牧者和妻子彼此说:「就这样吧,我们的处境不好,必须离开。这对牧师夫妇爱牧者夫妇,他们会牧养我们,他们教会的人也会接受我们及神托付我们的事奉。」 牧者于是离开母会,开始参加这对夫妇的教会,但只维持了短短几个月。尽管他们以为逃离了问题,但心中仍有挣扎;因为牧者夫妇的灵里毫无喜乐,又怕成为自己所不喜欢的那个样子,而这种惧怕捆绑了他们。所做的一切又似乎都是出于勉强、不自然的;牧者夫妇无法进入圣灵中。连他们与这对牧师夫妇之间的关系,也变得紧张起来。 终于,牧者知道他们应该回到原来的母会。当他们如此行时,立刻知道我们回到神的旨意中,即使看起来似乎在别处会比较被接纳与受到关爱。 然后,神的话震撼了牧者:「我从未告诉你要离开这个教会。你离开,乃是因为心生不满!」 这并不是那对牧师夫妇的错,而是牧者夫妇自己的错。对方了解牧者夫妻的挫折,试着去解决他们心中同样的问题。当人偏离神的旨意时,就不会成为任何教会的祝福或帮助。当人偏离神的旨意时,即使是好的关系也会变得紧张。牧者夫妻已经偏离了神的旨意。 被得罪的人依据情况而作出反应,虽然他们没有得着神的启示,但会做出看似对的事。神并没有叫我们视情况作出反应,而是要我们照祂的旨意行。
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第二十一集
然而,直到今天牧者才了解,神给牧者这些意念是有原因的─藉以考验牧者。是要像那个想摧毁我的人呢?抑或如果这个人悔改,牧者容许神来审判或怜悯他呢? 神怎会使用腐败的领导者? 很多人问:「为何神容许一些犯严重错误的人来领导别人,有些领导者甚至是邪恶的?」 让我们来看看撒母耳的童年(参考撒母耳记上第二~五章)。是神,而非恶者,将年轻的撒母耳置于腐败的祭司权柄之下─以利和他的两个儿子何弗尼与非尼哈。这些人十分邪恶,他们滥用权力、抢夺祭物,还与在会幕门前伺候的妇人行淫苟合。 你能想象你所服事的人,过的竟是这种生活吗?一个事奉者对属灵的事,竟然迟钝到无法分辨一个妇人正在祷告,反倒指责她醉酒!从他肥胖过重的体态,可见他是何等地属肉体;他对儿子的恶行则妥协让步、疏于管教,还指派他们为领袖,而他们却在会堂与妇人苟合。 若是换成今天,大多数的基督徒都会因此跌倒,转而寻求其他的教会,而且到处对人说他们从前的牧师和领导者的种种不是。请看年轻的撒母耳置身于那样腐败的环境中是如何自处撒母耳记上三章1节:「童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。」 但腐败的生活终归是要付上惨痛代价的:撒母耳记上三章1节「当那些日子,耶和华的言语稀少,不常有默示。」神似乎远离了整个希伯来民族;圣殿中的灯火似乎就要熄灭。然而,撒母耳是否另觅他处敬拜神?他是否去向长老们揭发以利和他儿子们的恶行?他是否召集委员会,要除去以利和他儿子们的祭司职分?以上皆非;他单单事奉主耶和华! 神将撒母耳置于那样的处境之下,他对以利和其儿子们的行为并没有责任。他被置于他们之下,是要服事而非审判他们。他知道以利是神的仆人,而非他的仆人,他也知道神有足够的能力可以对付祂自己的仆人。 儿女不纠正父亲,但训练与纠正儿女却是父亲的责任。对于神交付我们训练的人,我们应该好好地处理,这是我们的责任。至于那些与我们地位相当的人,则应视如兄弟般地劝勉他们。 撒母耳尽己所能地服事神所指派的仆人;他并没有论断或纠正以利的压力。撒母耳只有一次说出纠正的话,那是以利问他前一晚神对他说些什么的时候。即便如此,这些纠正的话也不是出于撒母耳,而是出于神。如果有更多人明白这个真理,我们的教会将变得不一样。 教会并非自助餐馆 今天弟兄姊妹一看到领导阶层有任何问题,马上就会离开所属的教会。或许是牧师收奉献的方式,或许是经费使用的方式,即使是不喜欢牧师讲道的信息,也会离开。有些人因为牧师不容易亲近,有些人因为牧师太过随和;清单是列不完的。大家都不想面对困难并心存盼望,宁可逃往似乎没有冲突的地方。 让我们面对一个事实:惟有耶稣是完美的牧者。所以我们为何要逃避困难,而不是去面对与解决它们?我们不去面对冲突,就会被绊倒而离开教会。有时我们的借口是,教会不接纳我们这种形式的事奉。于是,我们便从这个教会迁到那个教会,想寻找毫无瑕疵的领导者。 在牧者过往的十四年里,只作过两间教会的会友。他因领导者而跌倒的机会不只一两次─事实上是无数次(附带说明,多数情况是由于牧者自己的过错或不成熟)。他有机会因为这些领导者而开始批评论断,但离开并不是答案。他碰到一个非常具考验的环境,有一天,主透过一节经文对他说话:「这是我要你离开一个教会的方法」:以赛亚书五十五章12节「你们必欢欢喜喜而出来,平平安安蒙引导。」
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第二十集
因着六个月之前牧者已饶恕了他,现在的牧者是爱他的,并不希望这样的事发生。倘若对方提前一年在牧者正因他感到气愤的那时被解雇,牧者会欢喜快乐。牧者知道自己确实不再心怀怨恨。谦卑以及拒绝为自己伸冤,是使牧者脱离被绊倒的牢笼而得以自由的关键。 一年之后,牧者在机场巧遇对方。神的爱充满了牧者;跑过去拥抱他。当他告诉牧者一切都很好时,牧者真的很高兴。如果几个月前牧者没有谦卑自己而到他的办公室,在机场时牧者就无法与他面对面。从那一次见到他到好几年过去了,但牧者只感受到爱,并诚挚地希望他行在神的旨意中。 大卫选择让神来作审判是有智慧的。你问:「神使用什么人来审判扫罗,是祂的仆人吗?」是!非利士人。扫罗连同他的儿子,皆死于和非利士人打仗之时。当大卫得知这消息后,他并没有欢庆,反倒是哀哭。 杀死扫罗的那人向大卫邀功,以为如此行会赢得大卫的赞赏。谁知正好相反,撒母耳记下一章14~15节大卫问他「你伸手杀害耶和华的受膏者,怎么不畏惧呢?」,并下令处死那人。 然后,大卫为犹大百姓作了一首哀歌,以悼念扫罗和他的儿子。他下令百姓不得在非利士城的街道上宣扬扫罗之死,免得仇敌高兴。他又宣告在扫罗被杀害之地,愿天不降下雨露,地也没有田产收成。他要以色列全地为扫罗哀哭。 这些作为绝不是出于一个心怀怨恨的人,因为这样的人会说:「这是他应得的报应!」 大卫不但没有杀害扫罗家的后嗣,反而恩待他们,赐给他们土地与粮食,并特准扫罗家一个后代与他同席用膳。这听起来像是一个被得罪的人所做的事吗? 即使大卫被一个本应如父亲般待他的人所拒绝,他在扫罗死后依然忠心如昔。要对一个爱你的领导者或父亲忠心并不难,但如果是对一个想要毁掉你的人呢?你会顺从神的心意,抑或试图为自己伸冤呢? 神为祂的仆人伸冤乃是公义; 神的仆人若为自己伸冤则是不义。 撒母耳记上廿四章6~7节;『我的主乃是耶和华的受膏者,我在耶和华面前万不敢伸手害他,因他是耶和华的受膏者。』大卫用这话拦住跟随他的人,不容他们起来害扫罗。扫罗起来,从洞里出去行路。」 我们在上一章中,看到大卫如何被一个他视为父亲的人所恶待。大卫试图去了解自己哪里做错了,为何会使扫罗视他如寇仇?他又要如何让扫罗回心转意?即使扫罗积极寻索他的命,他仍存留扫罗的命,藉以证明他的忠心。他俯伏在地呼求扫罗说:「我既没有做恶也没有背叛你;我没有得罪你。」 大卫既已向领导者表明了忠诚,便放心了。但过了不久,却传来令他绝望的消息:扫罗仍然要除掉他。虽然神使整个军队沉睡,他的随从也请求允许刺杀扫罗,大卫仍不愿对寻索他命的人动手。总之,大卫意识到,这沉睡的军队别有目的─是为了考验他的内心。 神想要看看,大卫是否会杀害扫罗而继承他的王位,以建立自己的王国,或者让神为其存留公义的冠冕直到永远。罗马书十二章19节「亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒;因为经上记着:『主说:伸冤在我,我必报应。』」 神为祂的仆人伸冤乃是公义;神的仆人若为自己伸冤则是不义。扫罗就是一个为自己伸冤的人;他花了十四年的时间追杀大卫─一个令人尊敬的人,还杀害了无辜的祭司和他们的全家。 当大卫站在沉睡的扫罗身旁,他面对的是一个重大的考验;这将显明大卫是否仍怀有神仆人的高尚情操,抑或他是另一个缺乏安全感的扫罗。他仍旧是一个合神心意的人吗?一开始就用自己的办法处理事情,要比等待一位公义的神容易得多。 神考验祂的仆人是否顺服。祂刻意使我们落入一些景况,社会和宗教的标准似乎可以合理化我们的行为。祂容许别人,特别是与我们亲近的人,来鼓励我们保护自己。我们甚至以为,替自己伸冤是一件崇高且保护他人的行为。但这并非神的方法;它是世界的智慧,是属世和属肉体的。 回想那一次牧者有机会揭发那位领导者时,曾与下面这个念头搏斗许久:如果不揭发他的真面目,就会有更多的人受伤害。牧者一直想:「我只是据实以告,若不拆穿他,这种情况要如何结束呢?」别人也鼓励我去揭发他。
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第十九集
圣灵搅动这个年轻人的心使他知罪。于是,有一天他来向我们哭诉。他觉得很难过,因为他在家里所看到的生活方式,与牧者挑战他以及其他年轻人去遵行的相差甚远。 这件事加上一些个性上的冲突,促使年轻人的父亲决定要表态。于是,他到主任牧师那里以不诚实的指控,发泄对牧者的愤怒。然后,他回过头来告诉牧者,主任牧师是如何地反对牧者,而他却支持我。各式各样的批评虽然没有指名道姓,却是指桑骂槐、冲着牧者来。他对牧者扮笑脸,事实上却是想毁掉牧者。年轻人当中有几个人说,他们听说牧者快被解雇了。原来是他儿子所散布的消息,他并无恶意,只是覆述他在家里所听见的。牧者感到困惑、生气,于是去找这个人;他承认话是他说的,但他只是说出主任牧师的想法罢了。 过了几个月,情况似乎没有缓和,那个父亲使得牧者和主任牧师之间的关系更加恶化了。牧者并不是惟一的例子,所有那个人看不顺眼的牧师,都曾经有同样的遭遇。 牧者全家人经常处在压力之下,不知到底会留下抑或卷铺盖走路。他们已经买了房子,妻子又怀了孕,无处可去。牧者不想到其他教会事奉,他相信神带领他来到这个教会,而神的带领对牧者就是最好的计划。 牧者的妻子很紧张说:「我知道他们要解雇你。大家都这么说。」 牧者说;「他们没有神的允许就不会聘用我,也不能解雇我。」 牧者的妻子认为牧者在否认事实,并且央求牧者请辞。 终于有消息传来,已经决定解雇牧者。主任牧师向教会宣布,青年团契将会有所调整。牧者还没有机会跟主任牧师谈跟那位领导者之间的冲突。隔天,牧者被安排与他们二人会谈。神清楚地感动牧者,不要为自己辩解。 隔天当牧者与牧师会面时,牧者很惊讶只有牧师一人在办公室里。他看着牧者说:「约翰,神差遣你来这个教会,我不会让你走。」 当下牧者松了一口气。神在最后一刻保护了牧者。 牧师问牧者:「这个人为什么不放过你?」牧师说;「去找他,把你们之间的事讲清楚。」 会谈之后不久,牧者收到那位领导者的书面决定,内容是关乎牧者的职责部分。这暴露了他真正的动机;牧者准备将它交给主任牧师。 那一天,牧者边踱步边祷告了四十五分钟,想要克服心里不舒服的感觉。他不断地说,「神哪,这个不诚实又邪恶的人必须被揭发。他是事奉中破坏的力量,我必须把他的真面目告诉牧师。」 牧者进一步为自己想要揭发他的意图辩解:「我所呈报的每一件事都有事实根据,并非意气用事。我若不阻止他,他的邪恶将渗透整个教会。」 最后,满怀挫折的牧者冲口而出:「神哪,祢并不希望我揭发他,对吧?」 当我说出这些话之后,神的平安如潮水般涌入牧者的心;他惊讶地摇了摇自己的头。牧者知道神不要他做任何事,所以牧者将所有的证据都放下了。事后,当牧者用较客观的眼光来看这件事时,才恍悟与其说他要保护事工中的任何人,不如说是要为自己伸冤。牧者说服自己相信,自己的动机是无私的。他要传达的讯息虽然正确,但动机却不纯正。 有一天牧者在工作前,在教会外面祷告,看到那人开车来到教会。神感动牧者,谦卑自己、迎上前去,可此时自牧者的自我防卫立刻出现了:「不,主啊,应该是他来找我。是他引起一切问题的。」 牧者继续祷告,但主坚持要他立刻到他面前谦卑自己;牧者知道这是出于神的。他从办公室打电话给对方,并到他那里去。但倘若牧者没有被神先对付过,牧者对那个人所说的话和说话的方式,将会截然不同。 牧者诚恳地请求对方的饶恕,坦承的说:「我一直批评论断你」 对方的态度立刻软化了,并且和牧者谈了一个小时。从那一天起,纵然他与其他牧师之间的问题仍然存在,对牧者却不再有任何攻击了。 六个月后,当时牧者正在海外事奉,这人的一切恶行都在主任牧师面前被揭发;这事与牧者毫无关系,而是与其他的事奉有关。他所行的事比牧者所知道的更糟糕,因此马上就被解雇了。审判终于来临,但不是藉着牧者的手;他想要对牧者做的事,正发生在他自己身上。然而,当这事发生时,牧者并不快乐;牧者为他以及他的家人感到悲伤。牧者了解他的痛苦─借着他的手,牧者也曾亲身经历过。
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第十八集
谁来为我伸冤? 当扫罗看到大卫本可以杀他却没有,便明白大卫的善意,于是率众离去。大卫必定心想:「现在王将使我复位,而预言也将实现。他肯定看到了我的心意而将善待我。」但是不久之后,有人却向扫罗通报,大卫藏身于哈基拉山,扫罗再次率领三千精兵前往寻索他。大卫必定深受打击,他明白这不是误会,扫罗的确一心要寻索他的命。他必定深感被弃绝,扫罗知道他的心,却仍旧追杀他。 大卫和亚比筛悄悄地潜入扫罗的营里,没有人察觉,因为神使他们都沉睡了。两人偷偷地穿过军营,来到扫罗的睡卧之处,撒母耳记上廿六章8节亚比筛恳求大卫说:「现在神将你的仇敌交在你手里,求你容我拿枪将他刺透在地,一刺就成,不用再刺。」 亚比筛请求大卫允许他刺杀扫罗是很有理由的。 第一,扫罗冷酷无情地屠杀了祭司全家八十五名无辜的人。 再者,他与三千士兵试图杀害大卫和他的跟随者。亚比筛的理由是:你若不先下手为强,他必将置你于死地;这是自卫,并不犯法。 第三,神已藉撒母耳膏立大卫,作为以色列的下一任君王。大卫若不想被杀害而使预言无法实现,就应杀死扫罗并继承王位。 第四,神让整个军队沉睡,使大卫和亚比筛能安全地潜到扫罗的睡卧之处。 神如此做难道还有别的原因?对亚比筛而言,大卫再也找不到这么好的机会了。 以上理由都很动听,也很合理。再加上弟兄的鼓动,因此大卫如果稍有怀恨,便会觉得理所当然,允许亚比筛一枪刺透扫罗。 撒母耳记上廿六章9~11节大卫的回答却是:「不可害死他。有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢? ⋯我指着永生的耶和华起誓,他或被耶和华击打,或是死期到了,或是出战阵亡;我在耶和华面前,万不敢伸手害耶和华的受膏者。」 即使扫罗残害无辜,又想杀死大卫,大卫仍不伤害他。 大卫不替自己伸冤,而是将一切交在神手里。 当然,当场作个了断是比较容易─对大卫和以色列百姓而言都是如此。他知道国家就像羊缺少牧人一般,狼正为了自己的私欲恣意抢夺。大卫不保护自己很难,或许更难的是,不拯救自己所爱的同胞脱离发狂的君王。即使大卫明知扫罗一心想除掉他,他仍决定存留扫罗的性命。 当大卫第一次存留扫罗的性命时,便已证明了他内心的纯正。甚至当他有第二次机会取扫罗的性命时,他仍不动扫罗一根汗毛。扫罗是神所膏立的君王,大卫将他留给神来审判。 今日多少人拥有像大卫这样的心肠?我们不再用真枪实剑彼此攻击,而是使用另一种武器─舌头,箴言十八章21节:「生死在舌头的权下。」 教会分裂、家庭不和、婚姻破碎、爱不复存,皆因人心受伤受挫,所以在言语上彼此攻击。当我们因朋友、家人、及领导者而跌倒时,口里就会发出苦毒和愤怒的尖锐言语。即使所说的讯息正确且有事实根据,动机却是不纯正的。 箴言六章16~19节说到,在弟兄中布散纷争是耶和华所憎恶的。当我们带 离间或破坏关系、名誉的动机而散播闲言闲语─即使真有其事─仍是为神所憎恶的。 神藉我暴露领导者的罪吗? 在神差派牧者和妻子事奉之前,牧者曾有七年的时间帮助并牧养年轻人。在他担任青年牧师的期间,有一个人不喜欢他和他所传讲的信息。一般而言这事并不会困扰牧者,不同的是,此人拥有在牧者之上的权柄。他相信,神要他向年轻人强调圣洁与勇气,而牧者的儿子正好在他这一组。
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第十七集
父亲在何方? 我在主里见到不少人有如此的吶喊。他们多半还年轻,生命中有 神强烈的呼召。他们呼求一个父亲,一个能够教导、关爱、支持与鼓励他们的人。玛拉基书四章6节,这就是为何神会说,祂将「使父亲的心转向儿女,儿女的心转向父亲,免得我来咒诅遍地」的原因。 在一九四○与五○年代,有些地方失去了父亲(爸爸、领导者或事奉者),如今更是每下愈况。那些在家庭、公司、以及教会中的领导者,就与当年的扫罗没两样;他们关心自己的目标,更胜于关心下一代。 基于这种心态,有些有位份的领袖将神的事工视为实现自己梦想的资源,而非将梦想视为服事人的管道。他们为了梦想能够成功,即使付上灵魂受创与人心破碎为代价也在所不惜。 公义、仁慈、诚实与爱,都必须向成功妥协让步。他们所作的决定,乃是基于金钱、数量与成果。 这为大卫的遭遇找到合理化的借口─毕竟,扫罗是为了护卫他的王国而追杀大卫。 有些领导者为何有疑心?因为他们所服事的是自己的梦想,而不是神。就如扫罗一样,他们对自己的呼召没有安全感,进而产生嫉妒与骄傲。他们能分辨那些敬虔的人,只要能使自己获益,他们就愿意加以使用。扫罗喜悦大卫的成功,直到他视之为对自己的威胁,于是将大卫贬谪,并找借口欲将他铲除。 不少年轻人,他们极渴望有一个可以成为他们属灵的引导者,他们希望顺服于一位能教导他们的领袖;他们感到孤单与疏离,不断寻找能像父亲一般对待他们的人。但神允许他们遭到拒绝,因为神要在他们身上做工,就像祂在大卫身上所做的一样。请谨慎聆听圣灵的声音。 大卫担心扫罗认为他密谋叛变,他必定察验己心:「我哪里做错了?扫罗为何这么快就转而敌视我?」所以,他才对王呼叫说:「有人怂恿我杀了你,但我没有。我只是割下你的衣襟,由此可见我并没有要做恶或背叛你。」(参考撒母耳记上廿四章11节)大卫心想,若是他能证明自己对扫罗的爱,扫罗就会恢复对他的恩宠,而预言也会实现。 被长辈或领袖所拒绝的人,容易将责任归咎于自己,他们被这些恼人的思想所束缚:「我做了什么?」,或者:「是不是我的心不够圣洁?」然后,他们会不断地向领导者证明自己的无辜;他们以为只要表态忠诚、证明自己的价值,就会被接纳。可悲的是,他们愈是努力,愈是感到被拒绝。
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第十六集
圣经记载,扫罗仇视大卫,因为他明白神已离开自己而与大卫同在。大卫被迫逃亡,在走投无路的情况下逃到了荒野。 大卫百思不得其解,「这是怎么回事?」「神的应许正要实现,但现在全都破灭了。原本应教导我的人想要杀我。这该怎么办?扫罗是神所膏的仆人,他若与我敌对,我还有机会吗?他是君王,是属神的人,统管神的国。神为何允许这样的事发生?」 扫罗率领以色列的三千精兵,满山遍野追杀大卫,目的是:置大卫于死地。 截至目前为止,神的应许只是个影子。大卫不再居住于王宫,也不再与王同席用膳。他藏身于湿暗的洞穴,吃的是野兽的残骸。他不再与王同肩并骑,而是被曾经并肩作战的人追杀。他没有温暖的床,没有仆人伺候,听不见宫中随处的赞美恭维,妻子也归给了别人。何谓天地之大竟无容身之处,大卫的体会最深刻。 请注意,将大卫置于扫罗之下的,是神而非魔鬼。神为何不但允许这种事发生,甚且早已计划?扫罗王对大卫的恩宠为何有如昙花一现?这是大卫被绊倒的最佳时机─不仅因着扫罗也因着神。一切无法解答的问题,愈发试探人去质疑神的智慧与计划。 扫罗不计代价要除掉这个年轻人;他的怒气愈发高涨,成为一个情急下铤而走险的人。挪伯的祭司提供大卫住宿、食物和歌利亚的刀,他们对大卫逃亡的事一无所知,只当他是受了王的差遣出来办事。他们为大卫求问神,并送他上路。 扫罗得知此事后,异常愤怒。他杀了无辜的祭司八十五人,又用刀将挪伯城中的男女、孩童、吃奶的,和牛、羊、驴尽行灭绝。他自行审判了他们─一群无辜的人─这本该是对亚玛力人所行的审判。他是一个杀人凶手。神的灵怎么会曾与这样的人同在呢? 某一天,扫罗得知大卫藏身于隐基底的旷野,便率领三千精兵前往寻索大卫。他们途中在一个山洞口落脚休息,扫罗不知大卫正藏身在洞内,于大解时脱下外袍置于身旁。 大卫悄悄地从藏身之处出来,割下一块扫罗放在一旁的袍子后便溜走,无人察觉。 撒母耳记上廿四章11节,扫罗离开洞穴后,大卫屈身于地下拜呼叫他说:「我父啊,看看你外袍的衣襟在我手中。我割下你的衣襟,没有杀你;你由此可以知道我没有恶意叛逆你。你虽然猎取我的命,我却没有得罪你。」 大卫呼叫扫罗,「我父啊!我父!」明白地说,他其实是在吶喊,「请看我的心!请做一个父亲该做的!我需要的是一个教导、带领我的人,而不是要杀灭我的人!」即使扫罗想杀大卫,大卫心中仍燃烧着盼望。
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第十五集
经历来自弟兄或姊妹的拒绝与恶待是一回事,但经历来自父亲的拒绝与恶待则完全是另一回事。 4 我父,我父啊! 撒母耳记上廿四章11节「我父啊,看看你外袍的衣襟在我手中。我割下你的衣襟,没有杀你;你由此可以知道我没有恶意叛逆你。你虽然猎取我的命,我却没有得罪你。」 我们看到,约瑟的兄弟如何处心积虑地想除掉他,以及他从这样的出卖中所经历到的痛苦。或许你也是在类似的处境当中,你本想从最亲近的人那里得到爱与鼓励,他们却出卖了你。 一个比被兄弟出卖更痛苦的境遇。经历来自弟兄或姊妹的拒绝与恶待是一回事,但经历来自父亲的拒绝与恶待则完全是另一回事。提到父亲,我不仅是指亲生的父亲,也涵盖了神将其置于我们之上、带领我们的人。他们应当是关爱、教养、培育和看顾我们的人。 由爱转恨的关系 圣经中一个遭父亲出卖的例子,就是扫罗王与大卫之间的关系(参考撒母耳记上第十六~卅一章)。当先知撒母耳膏大卫作以色列的下一任君王时,即使扫罗与大卫尚未相见,他们的人生却已经有了交集。大卫必定充满了兴奋之情,心想:「此人也曾膏抹扫罗。我真的要作王了!」场景转回王宫。扫罗因着不顺从神而被恶魔搅扰,惟有请人弹琴时,他才觉得舒畅。扫罗的臣仆便开始寻找能随侍在侧为他弹琴的青年,其中一个臣仆推荐了耶西的儿子大卫。于是,扫罗王召大卫进宫为他弹琴。 大卫必定心想:「神既已藉先知传递祂的应许,我必能赢得王的宠爱,这一定是引我入宫的第一步。」 日子一天天过去了,大卫的父亲派他带食物给正与非利士人作战的哥哥们。他到了前线,看到非利士人的勇士歌利亚连续四十天之久大肆嘲讽神的军队,并得知王已下令,谁能打败这巨人就能娶王的女儿。 大卫来到扫罗王面前要求准许出战。后来他杀死歌利亚,娶了扫罗的女儿。那时他甚得扫罗的喜爱,并与王同住在王宫里。扫罗的长子约拿单,甚至与大卫结下生死之交的盟约。扫罗派给大卫的每一件任务,皆因神与大卫同在而顺利成功。王下令大卫得与王子同席用膳。 大卫受宠若惊。他不但可以住在王宫与王同席用膳,得娶公主为妻、与约拿单结为密友;他所出征的战役都得胜,深得百姓的爱戴。预言仿佛正一步步地实现。扫罗喜爱大卫胜过其他的臣仆,将其视如己出。大卫深信扫罗会指导并栽培他,并在将来的某一天,以极大的尊荣将王位传给他。大卫享受在神的信实与良善中。 然而,好景不常。 扫罗与大卫肩并肩一同从战场返回时,以色列妇女从城里出来跳舞欢唱,说:「扫罗杀死千千,大卫杀死万万。」扫罗被大大激怒,从那日起,扫罗就鄙视大卫。当大卫为他弹琴时,他两次想置大卫于死地。
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第十四集
请思想以色列的子民。神差遣摩西去拯救他们,带领他们出埃及、前往应许之地。待在旷野一年之后,他们当中的领袖被派去窥探应许之地,却在返回时多所抱怨,因为他们害怕住在应许之地上那些武力强大的民族。 除了约书亚和迦勒以外,所有的人皆与这些探子的看法一致;他们觉得好像神将他们领出来等死似的。他们于是厌弃摩西与神,其实这种情况已经持续了一年多;后来,那一代的人因此无法得见神赐给他们的应许之地。 很多人热心服事主,却因为被恶人或属肉体的基督徒恶待,而致遭遇人生的困境;他们确实得到不公平的对待,但若因此而跌倒,只会遂敌人所愿而偏离神的旨意。 能不因此而被绊倒的人,将会行在神的旨意中。你若被绊倒,则会被仇敌所俘掳,使其达成目的与意图。端看你如何选择了。不被绊倒对你而言是有利得多。 要谨记,我们所遭遇的任何打击,神都已预先知道。倘若魔鬼能随己意摧毁我们,它早就将我们除灭净尽,因为它痛恨为神发热心的人。请时时将这个劝勉摆在你面前:哥林多前书十章13节「你们所遇见的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。」 请留意,它是「一条出路」,而非「逃生之路」。我们所将遭遇的每一个逆境─不论大小,神早已知道而且也计划了一条出路。更令人惊奇的是,如果我们选择顺服而不被绊倒,那些神所计划看似要胎死腹中的事件,通常就会成为迈向实现之路。 所以请牢记雅各书四章7节:不要被绊倒,乃要顺服神到底;抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。 我们藉着不被绊倒来抵挡魔鬼。异梦或异象或许并不按你所想象的发展,但祂的话语和应许必不致落空。惟有当我们不顺服时,才会有受阻的危险。 另一种背叛 曾经历类似约瑟被兄弟如此对待的人并不多。倘若这是他的仇人所为,或许不会这么痛苦,但出卖他的竟是骨肉之亲的兄弟;他们应当是鼓励、支持、保护和照顾他的人。还有什么样的景况,会比约瑟所受的苦更悲惨呢?
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第十三集
神总有计划 当法老做了一个令人不安的梦后,约瑟的时机到了。法老的术士和智士都无法为他解梦,此时那位复职的臣仆想起了约瑟,他道出约瑟在监里如何为他和他的同伴解梦。约瑟被带到法老面前,解说了梦境的涵义─将要有大饥荒─并且很有智慧地说明了如何因应危机。法老立刻将约瑟擢升至地位仅次于他的宰相,派他治理埃及全地。约瑟藉由神赐给他的智慧,为即将到来的大饥荒作了准备。 之后,当饥荒遍满各地,约瑟的兄弟来到埃及求助。倘若约瑟在心中对他的兄弟存有任何敌意,那将是付诸行动的好时机。他可以将他们终身囚禁、施以酷刑、甚或治死,而不会受到任何责备,因为他在埃及的地位仅次于法老,而他的兄弟对法老而言是无关紧要的。 但约瑟却不收分文地施粮给他们,并且将埃及最好的土地赐给他们和其家眷,使他们得以吃地里肥美的出产。总而言之,全埃及最好的土地赐给了他们。约瑟最终祝福了曾咒诅他的人,向恨他的人行善(参考马太福音五章44节)。 神在约瑟的兄弟向他下手行恶之前,早已知道他们要做的事。事实上,神早在祂赐给约瑟异梦、或这些孩子尚未出生之前,就已知道一切了。 再来看看约瑟与兄弟相认时,他对他们所说的话:创世记四十五章5~8节「现在,不要因为把我卖到这里自忧自恨。这是神差我在你们以先来,为要保全生命。现在这地的饥荒已经二年了,还有五年不能耕种,不能收成。神差我在你们以先来,为要给你们存留余种在世上,又要大施拯救,保全你们的生命。这样看来,差我到这里来的不是你们,乃是神⋯」 看看诗人所说:诗篇一○五篇16~17节「祂(神)命饥荒降在那地上,将所倚靠的粮食全行断绝,在他们以先打发一个人去─约瑟被卖为奴仆。」 是谁差约瑟去埃及?是他的兄弟还是神?我们从两位见证人的口中知道,是神差遣他去。约瑟直接了当地告诉他的兄弟:「差我到这里来的不是你们。」听听圣灵是怎么说的! 如前所述,没有任何人或恶者,能改变神对你生命的计划。你若能把握住这个真理,必得以自由。惟有一人能使你偏离神的旨意,那个人就是你!
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第十二集
你是否常听闻弟兄姊妹落入这种怪罪他人的陷阱中?例如: 「若非我的妻子,我早就投入事奉了。是她拦阻了我,使我的梦想破灭。」 「若非我的父母,我早就过一个正常的生活了。我今天会落到这等田地,都要怪他们。为何他人有正常的双亲,我却没有?如果他们没有离婚,我的婚姻会好得多。」 「若非牧师压抑我的恩赐,我早就能自由且毫无阻碍地事奉神。他拦阻了我,使我无法实现我在事奉上的命定;他使教会的弟兄姊妹都藐视我。」 诸如此类的例子不胜枚举。将自己的问题怪罪他人很容易;你想象若不是周遭那些人,情况会好得多,也是很容易。你知道你的失望和伤害,都是他们的错。 没有任何的男人、女人、孩子,包括魔鬼能使你偏离神的旨意!除了神以外,没有人能掌握你的命定。约瑟的兄弟拼命破坏神赐给他的异象,以为这样可以了结约瑟的一切。他们的口中竟说出这样的话:创世记卅七章20节「来吧!我们将他杀了,丢在一个坑里,就说有恶兽把他吃了。我们且看他的梦将来怎么样。」 他们动手除掉他,是蓄意而非意外!他们不让他有任何成功的机会。 让我们来看看,如果约瑟是在我们今天的教会里,事情将如何发展。他若是和大多数人一样,你知道他会怎么做吗?计划复仇。他会这么想来自我安慰:「当他们落在我手里,我一定要置他们于死地!因他们对我所做的事,我要杀了他们。他们要为此付上代价。」 如果约瑟果真有如此的态度,神便会任他在那地牢里腐烂!因为,倘若他是在出监后有此动机,他将会杀了以色列十二支派中十个支派的始祖,其中包括犹大,而基督乃是从其后裔所出。 是的,如此恶待约瑟的人,便是以色列的始祖!神曾应许亚伯拉罕,他们会成为大国;主耶稣将从他们而出!约瑟并没有怀恨在心,也没有被绊倒,于是神在他和他兄弟身上成就了祂的计划。 情况会更糟吗? 坐监对约瑟而言,是一段试验信心的时期,但也是一个转机。与约瑟一起坐监的两个囚犯,都做了逼真却令人困扰的梦。约瑟为他们解梦,异常准确。其中一人会官复原职,而另一人则会被处决。约瑟请求那位将被复职者,当他再度得宠于法老时不要忘了他。那人复职两年了,却没有捎来任何的音讯。约瑟再一次失望了,这又是一次生发怨恨的良机。
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第十一集
有一天,她单独一人与约瑟在屋里,便想办法不让他脱身,执意要约瑟与她同寝,但被约瑟拒绝了。她抓住约瑟的外衣,于是约瑟干脆丢下外衣,跑到外头去。这么一来促使她恼羞成怒,于是她高喊:「强奸!」从此,波提乏便将约瑟下在法老的监里。 当时法老王的监牢是没有阳光,也没有活动的场所,只是一个阴冷的地窖或土坑,简直毫无人性可言;囚犯被下在监里受苦致死(参考列王纪上廿二章27节)。他们仅被供应足以生存的食物,以便折磨他们。根据诗篇一○五篇18节,约瑟的脚被脚镣所伤且被铁链所捆;他在这地牢里等待死亡。 约瑟若是埃及人,或许还有被释放的机会,但身为一个外地来的、被控奸淫的奴隶,则是毫无希望。实在没有比这更糟的事了。约瑟经历到人生中除了死以外最悲惨的境遇。你是否听到他在那潮湿阴暗地牢里的心声?「我诚实正直地效忠主人十多年,我比他的妻子更可靠。我对神对主人都忠心,每天逃避犯奸淫的试探。我得到了什么回报?地牢!」 「似乎我愈是行得正,愈得不到好报!神怎会允许这样的事?是否我的兄弟把神赐给我的应许偷走了?为何这位全能守约的神不插手介入?这是慈爱信实的神看顾祂仆人的方式吗?这种事为何会发生在我身上?我做了什么,竟遭受如此待遇?我不过是相信从神所领受的事罢了。」 我敢确定,他曾有过上述或类似的挣扎。 他生命中的自由受到太多的限制,但他仍有权利选择如何回应所遭遇的一切。他是否会因他的兄弟或是神而跌倒、内心产生苦毒?他是否不再寄望神的应许会实现,连最后一个活下去的动机也被剥夺了? 神在掌权吗? 我想,在结局尚未出现之前,约瑟大概从未想过,这会是神预备他成为统治者的过程。届时他会如何运用权柄,来对待出卖他的兄弟呢?约瑟藉由苦难,学习了顺服。神使他的兄弟在祂手中巧妙地成为祂所使用的器皿。约瑟能否紧抓住神的应许,仍切切寻求神的旨意? 起初,约瑟或许将他的梦视为自己蒙神偏爱的一种确据。他尚未明白权柄乃为服事,而非使他与众不同。我们在受试炼的期间,通常会定睛在环境中不可能成就的事上,而无视于神的大能,以致充满了挫折感;我们怪罪他人,要找个代罪羔羊为自己的绝境负责。当我们面对一个事实:神本可阻止一切的混乱─但祂却没有─我们便责怪神。 约瑟心中不断响起这样的声音:「我按照我对神的认识行事,从未违反祂的法则或本质。我只不过是转述神自己赐给我的梦,但结果呢?我的兄弟出卖我,将我卖为奴隶!我的父亲认为我已经死了,不可能会到埃及找我。」 对他而言,事情归根究底是在他的兄弟;他们是他被囚在这地牢的主因。或许他常想,一旦他拥有权力,就如他在梦中所见、神将他置于有权势的地位时,一切将会何等不同。若非他的兄弟断送了他的未来,一切将会何等不同。
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第十集
约瑟是雅各的第十一个儿子,最得父亲的疼爱;父亲惟独为他做了一件彩衣。神让约瑟做了两个梦。他在第一个梦里见到田里的禾捆,他的禾捆起来立 ,而兄弟的禾捆则围着他的禾捆下拜。他在第二个梦里,梦见太阳、月亮与十一个星(代表他的父亲、母亲,以及兄弟们)向他下拜。当他将这些梦告诉哥哥时,他们非常不以为然,于是更加憎恨他。 不久,雅各派约瑟前去探望在旷野里放牧的十个哥哥。当哥哥们看见他来时,便同谋说:「那做梦的来了,不如将他杀了,且看他的梦将来怎么样。他说他会成为我们的领袖,看看他成了死人之后,如何统管我们。」他们将他丢在一个坑里,拿了他的彩衣,撕裂并染上动物的血迹,以便让他们的父亲相信他是被恶兽吞吃了。 他们将他丢在一个坑里后,举目张望,看到有一伙以实玛利人要下埃及去。 犹大对众弟兄说:「大家等等。让他在坑里腐烂有什么益处呢?我们不如卖他为奴,从中得利。这和他死了没有两样,他不会再搅扰我们;我们利益平分!」他们将约瑟卖了二十舍客勒银子。约瑟冒犯了他们,以致他们出卖他,夺走他的家产。记住,这乃是出于拥有同一个父亲、同为血肉之亲的兄弟所行。 我们很难理解这些人所行之事的严重性;大概只有杀人灭口会比他们所做的事更糟了。在圣经时代,有儿子是非常重要的,他们可继承父亲的名分与一切的产业。约瑟的兄弟使他无法继承父亲的名分与产业,使他被除名;他们完完全全地剥夺了他的身分。约瑟所熟悉的一切都化为乌有。 当一个人被卖到另一个国家为奴,他便一生为奴,所娶的妻与所生的儿女也将成为奴隶! 生而为奴已经够悲惨了,更惨的是本为前景美好的家产继承者,现在却被剥夺了一切。假使约瑟不知道原本可以拥有怎样的未来,可能还好过些,因此他当时就如同活死人一般。他很可能觉得不如被哥哥们杀死倒更好。重点是,约瑟的兄弟所行的事乃是邪恶且残忍的。 后见之明 当你读到约瑟之后的故事时,可能已经知道这故事有个激励人心的结局,但这并不是约瑟所感受到的。对他而言,他的感受就像永远见不到父亲,或是神所赐给他的梦永远不得实现一般。他是身在异国的一个奴隶,不能离开埃及,一生成为他人的财产。 约瑟被卖给法老的内臣─护卫长波提乏。他服事此人约十年,十年来没有家里的任何消息;他知道他的父亲认为他已经死了。没有他,日子照样过。约瑟从来不敢奢望父亲会来营救他。 随着时光的流逝,约瑟深得主人的喜爱,并且得到很好的待遇。波提乏派约瑟管理家务和他一切所有的。 但造化弄人。他主人的妻心怀不轨;她以眼神向约瑟调情,想要与他发生关系。她天天引诱约瑟,但约瑟不从。
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第九集
我们是否忘了神的命令?腓立比书二章3节「凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀;只要存心谦卑,各人看别人比自己强。」我们为何不能根据这些爱的诫命生活?我们为何急于背叛,而不是为彼此舍命,甘冒被骗的风险?原因是:我们的爱心冷淡了,以致我们一再地自我防卫。我们试图自己照顾自己,所以再也不能放心地把自己交给神。 当耶稣被人恶待时,祂并不以怨报怨,而是将自己的灵魂交托给按公义审判的神,这提醒我们应当跟随祂的脚踪行。 彼得前书二章21~23节「你们蒙召原是为此;因基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随祂的脚踪行。祂并没有犯罪,口里也没有诡诈。祂被骂不还口;受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主。」 赐能力者 我们必须进到信靠神而不凭血气的境地。很多人只在咀巴上说神是他们的源头,但他们却活得像孤儿一样。他们只在口头上承认:「祂是我主我神」,却将生命掌握在自己的手中。 现在,你已明了绊倒人的罪是多么严重,若不对付它,终将导致死亡。但你若抵挡被绊倒的试探,神会使你大大地得胜。 倘若魔鬼能随己意摧毁我们,它早就将我们除灭净尽了。 3 这事为何发生在我身上? 创世记五十章19~20节约瑟对他的兄弟们说:「⋯从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的。」 被得罪的人分为两大类:第一类是真正被亏待的人,第二类是自认被亏待、其实不然的人。 现在要讨论的是第一类,真正被亏待的人。 我们来想想一个问题:你若真的被亏待了,是否就有权利跌倒?在回答的同时,让我们看看雅各最喜爱的儿子─约瑟的一生(参考创卅七~四十八章)。
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第八集
狼总喜欢盯着受伤的、年幼的羊,而非那些健康强壮的羊。狼说的话是人想听的而非需要听的。有些人不想听纯正的教导,只想听顺耳的话。请看保罗是如何描写末世的:提摩太后书三章1~5节,四章3~4节「你该知道,末世必有危险的日子来到。因为那时,人要专顾自己⋯不解怨⋯有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意⋯因为时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅,并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。」 这里所说的:他们徒有敬虔的外貌,或说徒有「基督教」的信仰,却背了敬虔的实意。他们是如何违背呢?就是否定基督教信仰可以改变他们,不愿从不肯饶恕变成肯饶恕的人。他们以跟随耶稣自夸,到处宣扬「重生」的经历;然而他们所夸耀的,却没有真正地进入内心,并且活出基督的品格。 资讯时代 保罗预先看见有些人会被迷惑;他们有求知的热诚,却因从来也不曾行出来,以致生命并没有改变。他形容他们为提摩太后书三章7节「常常学习,终久不能明白真道」的人。 如果保罗现今仍然活着,他会因着看见自己的话语应验而感到悲哀。他会看到很多人到处参加聚会、研讨会、特会,累积了许多的圣经知识。他们为了追求自我的成功而寻求「新启示」;他也会看到事奉神的人为了「公义的缘故」,彼此告上法庭。 不论你从特会或圣经学校得到多么新的启示、读了多少书、花了多长的时间读经祷告,如果你因被得罪而不肯饶恕,并拒绝为这个罪而悔改,那么你就尚未认识真理。你已入了迷惑,并且用伪善的生活方式来混淆人的眼目。不论你得到的启示是什么,你的果子告诉我们一个不同的故事。你会成为苦水泉,带来迷惑欺骗,而非真理。 背叛 马太福音廿四10「那时,必有许多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨恶。」 如果仔细读,我们会看见一个渐进的过程。跌倒会导致背叛,而背叛则导致憎恨。之前说过,被得罪的人筑墙防范,专注于自我保护,不计代价地保护自身的安全,这促使我们做出背叛的事。所谓背叛,就是以牺牲他人作为代价,追求自我的保护或利益─他人通常是指与我们有关系的人。 因此,在神国度中的背叛,通常是一个信徒牺牲另一个信徒作为代价,以追求自我的利益或保护自己。关系愈亲密,背叛的情况愈严重。背叛某人代表对盟约最大的离弃,彼此的关系很难再修复,除非之后有真诚的悔改。 背叛接着会导致后果严重的憎恨。圣经清楚地告诉我们,凡恨他弟兄的,就是杀人的;凡杀人的,没有永生存在他里面(参考约翰一书三章15节)。 今日,信徒间得罪人、背叛与憎恨的例子比比皆是,何等可悲。这些现象在家庭与教会中猖獗到甚至被视为寻常。当我们看见服事神的人彼此控告时,已经麻木到不觉得悲哀;基督徒夫妇为了离婚彼此告上法庭,也不再觉得希奇;教会分裂是很普遍、可预期的事;事奉上的争权夺利前所未见,甚至伪称是为了神国或教会的好处。 「基督徒」保护他们的权益,绝对不肯吃亏也别想占他们便宜。我们是否忘了新约中的劝告? 哥林多前书六章7节「为什么不情愿受欺呢?为什么不情愿吃亏呢?」我们是否忘了耶稣的话?马太福音五章44节 「只是我告诉你们,要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。」
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第七集
爱是不求自己的益处,但受伤害的人,会变得愈加追求私利与自我的满足。人处在这种情况下,对神的爱便会渐趋冷淡。位于圣地的两个海,便是自然界的一个例子。加利利海的水自由地流进流出,孕育了丰富的生物,滋养了各种鱼与植物。加利利海的水,经由约旦河流到了死海,但死海的水只进不出,其中没有任何生物,来自加利利海的活水与这囤积的水相混便成了死水。紧守生命的无法维持生命,惟有白白地给予才是生命之道。 所以,一个被绊倒的基督徒,就是虽然紧紧地保护自己的生命,却因惧怕而无法释放生命的人。结果是,即使新的生命进来,也会在被绊倒的监牢墙垣里停滞不前。新约形容这些墙就是坚固的营垒。 哥林多后书十章4~5节「我们争战的兵器本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。」 这些坚固的营垒,产生了许多推论模式,所有进来的讯息皆经由这些模式加以处理。它们本是用来保护自己,却因拦阻人认识神,而成为痛苦与曲解的根源。 若以过去的伤痛、拒绝和经验来衡量事物,会发现信靠神很难,很难相信祂会说到做到。当我们用人所定的标准来衡量祂时,就会怀疑祂的良善与信实。但神不是人!祂决不说谎(参考民数记廿三章19节)。祂的道路非同我们的道路,祂的意念非同我们的意念(参考以赛亚书五十五章8~9节)。 被得罪的人总能找到圣经的经节来支持他们的立场,但这并不是按正意分解神的道。没有爱而徒有圣经知识,是具有破坏力的,因为骄傲与律法主义会使我们自高自大(参考哥林多前书八章1~3节)。这将导致我们为自我辩护,而不是为自己的不饶恕而悔改。 如此便造成我们被蒙骗的情况,因为知识若不基于神的爱,就会导致欺骗。 紧接着,耶稣说许多人会跌倒。祂发出有关假先知的警告:马太福音廿四11「且有好些假先知起来,迷惑多人。」哪些人会被迷惑呢?答案是:那些因跌倒而爱心冷淡的人(参考马太廿四章12节)。 假先知 马太福音七章15节,耶稣称假先知为「外面披着羊皮,里面却是残暴的狼」。他们追求私利,空有基督徒的外貌(羊皮),内里却是狼。狼喜欢跟 羊群。他们有可能混在会众中或站在讲台上;敌人派他们来作渗透与迷惑的工作。 惟有从他们所结的果子,而非他们的教导或所说的预言,才能认出他们。通常他们的道理听似纯正,但生命与事奉所结的果子却不然。一个事奉者或基督徒所着重的,应该是他们实际活出来的生命,而非口头上传讲的信息。
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第六集
加拉太书六章8~9节「顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。我们行善,不可丧志;若不灰心,到了时候就要收成。」 我们必须了解,当我们种的是神的爱,所收的也会是神的爱。我们必须对这个属灵的定律有信心─即使我们不一定会从播种的地方收取,或者不一定如我们所期望的那么快速。 主继续说:「在我最需要的时刻,最亲密的朋友离弃我;犹大背叛我,彼得不认我,其余的各自奔逃,只有约翰远远地跟随着。我照顾他们三年多,供应并教导他们。当我为世人的罪而死,我仍然饶恕所有的人─从离弃我的朋友,到那些将我钉在十架上的罗马兵丁。他们未曾祈求饶恕,但我白白地给予。我将信心建立在父神的爱之上。 「我知道因为我播下了爱,我便会从神的众儿女中得到爱的收成。因着我出于爱的牺牲,他们将会爱我。 马太福音五章44~47节「只是我告诉你们:『要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子;因为祂叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人,有什么赏赐呢?就是税吏不也是这样行吗?你们若单请你弟兄的安,比人有什么长处呢?就是外邦人不也是这样行吗?』 伟大的期望 我们应该明白,我们所付出的爱是播种在圣灵里,最终会从这些爱的种子得到收成。不知会从何处收成,但肯定会有收成。此后,当我对某人付出爱却没有得到回报时,我不再视为失败;我反而得到释放而更能去爱这个人! 如果基督徒能认识到这一点,就不会轻易放弃而被绊倒。这样的爱通常是我们所没有的;我们的爱常是自私的,当期望不符所愿时便会感到失望。 如果我对某些人有所期待,这些人通常会使我失望;他们离我的期望有多远,我失望的程度就有多大。但如果我不抱任何期望,那么任何的回报皆成为祝福而非还债。当我们对人持有特定的要求时,就把自己放在容易被绊倒的处境中。期望愈高,被绊倒的可能性就愈大。 保护墙? 箴言十八章19节「弟兄结怨,劝他和好,比取坚固城还难;这样的争竞如同坚寨的门闩。」 弟兄姊妹若结怨,要劝他们和好,比攻取坚固城还难。坚固的城邑四围有保护墙,是防护的保证,不受欢迎的居民 或入侵者被排除在外,所有进入的人皆要接受审查。欠税的人需将税缴清才能进城,被认为对城市居民健康或安全有威胁的人也不许进入。 当我们受到伤害时,我们会筑墙保护自己,以免受到更多的伤害。我们变得有选择性,拒绝所有可能伤害我们的事,过滤掉亏欠我们的人;我们封闭自己,直等到他们将所欠的债全部还清为止。惟有与我们站在同一阵线的人,我们才愿意敞开自己的生命。 然而,这些所谓同一阵线的人,同样也会绊倒我们。因此,我们在已经存在的墙上堆更多的石块,不知不觉地,保护墙就成了监狱。到达这个地步时,我们不仅对进入的人加倍小心,更会因惧怕而不敢冒险踏出自己的堡垒。 被绊倒的基督徒将焦点转而向内,小心地捍卫自己的权益和人际关系,把精力都花在防止未来的伤害上。但如果我们不甘冒着被伤害的危险,就不能付出无条件的爱;无条件的爱就是:让他人有伤害我们的权利。
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第五集
耶稣说,另一个使我们免于落入迷惑的关键,就是正确看待事情的能力。当我们被得罪时,通常会视自己为受害者,怪罪伤害我们的人。当苦毒、不饶恕、愤怒、嫉妒和怨恨浮现时,我们就会为自己辩解。有时,我们甚至会对那些勾起我们受伤回忆的人,产生怨恨的感觉。耶稣为此劝告我们启示录三章18节说:「又买眼药擦你的眼睛,使你能看见。」看见什么呢?就是你的真实景况!惟有如此,才能做到耶稣接着所命令的:「发热心并悔改。」惟有当你不再怪罪他人时,你才能悔改。 当我们怪罪他人并为自己辩解时,就是瞎眼而不能看见。我们努力想除去弟兄眼中的刺,却没有看见自己眼中的梁木。惟有当真相显明时,才能使我们得自由。当圣灵指出我们的罪时,祂总是针对罪行而非我们本身;祂使我们知罪而非被定罪。 我们要祷告,求神用祂的话语开启我们的心眼,能看见真实景况,并从无法释怀的怨恨中释放出来。别让骄傲遮蔽了眼目,而成为你悔改的拦阻。 一个被绊倒的基督徒,就是虽经历人生的沧桑,却因惧怕而无法得释放的人。 马太福音廿四章10~13节「那时,必有许多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨恶;且有好些假先知起来,迷惑多人。只因不法的事增多,许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的,必然得救。这天国的福音要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。」 耶稣在马太福音这一章中,告诉我们末世的征兆。祂的门徒问道,「祢再来时,有何征兆?」 多数人会同意,我们正处于耶稣再来的时节。任何人想精确指出耶稣再来是哪一天都毫无意义,惟有父神知道那日子。但耶稣说,我们会知道那时刻。就是现在!我们在教会、在世界各地、在自然环境中,从未见过预言如此这般地应验。所以我们可以肯定,我们正处于耶稣在马太福音第廿四章中所描述的时刻。 请注意,耶稣即将再来的其中一个征兆是:「必有许多人跌倒。」并不是一些人,而是许多人。首先我们必须问,「这些跌倒的人是谁?」他们是基督徒或一般人? 圣经说:「只因不法的事增多,许多人的爱心才渐渐冷淡了。」 朋友之间的爱,是有条件的。「你对我好,我就对你好」。 神的爱长阔高深的博爱,充满在祂儿女的心中。就如耶稣为我们付出的爱乃是无条件的,并不是根据我们的表现或者期待回报;那是一种即使被拒绝,仍然付出的爱。 若没有神,我们的爱是自私的─如果对方没有反应或回报,我们就无法付出爱。然而,不求回报的爱,是耶稣被钉十架仍然饶恕的爱。因此,耶稣所说的「许多人」,是指那些爱心冷淡的基督徒。 有一位牧者曾经竭尽所能地向某人表达他的关心和爱,但似乎每当他付出时,对方便以刁难与苛责的态度来打击他。这种情况持续了数个月之久,有一天,牧者终于忍无可忍了。他向主抱怨:「我受够了,每当我向这个人表达祢的爱时,总是得到愤怒的回报!」主对他说:「你需要在神的爱中培养你的信心!」他问「这是什么意思呢?」。
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第四集
骄傲会把自己当成受害者。心态是:「我没有得到公平待遇;我被欺压,因此我有正当的理由为自己的行为辩护。」不肯原谅,因为相信自己是无辜的,是被冤枉的。虽然掩饰内心的真实景况,但是瞒不过神的。不能只因受到不平的待遇,就容让自己紧抓住别人得罪自己的事。两件错事不会让事情变成对的。 解套 耶稣在启示录中提到老底嘉教会,先说他们看自己是富足的,继而揭示他们的真实景况─启示录三章14~20节「困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」他们将自己在物质上的富足,误认为属灵上的富足;骄傲蒙蔽了他们真实的景况。 今日很多人正是如此。他们无法看见自己内心真实的景况,就像自己无法看见对别人所怀的愤怒。就会说服自己,我并没有被伤害。耶稣告诉老底嘉教会如何避免自欺,就是向神买金子,以看见他们的真实景况。 向神买金子 耶稣对于脱离自欺的第一个指示是启示录三章18节:「向我买火炼的金子。」精金是柔软而有延展性的,不会朽坏也没有杂质。它只在与其他金属(铜、铁、镍等)混合时才会变硬,延展性变低且较易朽坏,这样的混合物被称为合金。外来金属的比例愈高质地就愈硬;相反地,合金的比例愈低,就愈柔软而有弹性。 我们马上可以看到一个相同点:一颗单纯的心就像精金一样─柔软、敏感、有延展性。希伯来书三章13节说到,由于罪的迷惑使人心里刚硬!如果我们不处理被得罪的事,必将产生更多罪的后果,例如苦毒、愤怒等。这些附加的产物使我们的心刚硬,就像合金使金子变硬一样,这就降低甚至去除了柔软性,使我们丧失敏感度,听不见神的声音也看不清前面的方向,因此就非常容易受迷惑了。 淬炼精金的第一步是把它磨成粉状,并与助熔剂混合,然后将此混合物放进镕炉并用高温将其熔化,合金与杂质被助熔剂吸附而浮上表层,金子(较重)则沉淀在底部,杂质或渣滓(如铜、铁、锌并助熔剂)被除去,最后产生更纯粹的金子。 现在,看看神怎么说:赛四十八10节「我熬炼你,却不像熬炼银子;你在苦难的炉中,我拣选你。」彼得前书一章6~7节:「因此,你们是大有喜乐;但如今,在百般的试炼中暂时忧愁,叫你们的信心既被试验,就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵,可以在耶稣基督显现的时候得 称赞、荣耀、尊贵。」 神用试炼和苦难来熬炼我们,熬炼时的高温,会将我们生命中的杂质,诸如不饶恕、冲突、苦毒、愤怒、嫉妒等等炼出,使神的属性在我们的生命中彰显出来。 罪容易隐藏在未经试炼与苦难的环境中。在兴盛成功的时候,即使一个恶人也会表现出仁慈和宽容。然而在试炼中,杂质便会浮现出来。 有一位牧者,曾经历极大的试炼。当时,他对最亲近的人变得无礼与严厉,家人与朋友开始躲避他。于是他向神呼求:「这怒气是从哪里来的?以前我不是这样的!」 神回答说:「我儿,只有当金子在火中被熔化时,杂质才会浮现。」 然后,神问了一个改变牧者生命的问题:「在金子被放进火中之前,你能看见其中的杂质吗?」「不能,」神对牧者说;「但那并不表示杂质不存在,当试炼的火临到你,这些杂质会浮现。虽然你看不见,它们在我面前却无法隐藏。你现在的选择会决定你的未来。你可以继续愤怒下去,责怪你的妻子、朋友、牧师、同事;或者你可以选择看清这罪的浮渣,并且悔改而得宽恕。然后,我会用长勺,将这些杂质从你生命中除去。」
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第三集
现今的社会盛行以自我为中心。当今男女皆小心地保护自己,避免受到周遭人的忽视与伤害。这并不令人惊讶。圣经说得很清楚,在末后的日子,提摩太后书三章2节说人们会「专顾自己」。我们以为这是指非信徒,但保罗并不是指教外的人,而是指教内的人。很多人被伤害,心中便产生苦毒;他们被绊倒了,却不晓得自己已落入撒但的陷阱! 这是我们的错吗?耶稣很清楚地告诉我们,活在这世界而不被人得罪是不可能的。然而,大部分的基督徒被人得罪伤害时,却显得震惊与困惑,以为自己是惟一受欺压的,这样的反应易使我们内心产生苦毒。我们必须对绊倒人的事有所防备,因为我们的反应决定我们的未来。 路加福音十七章1 节中的「绊倒」,是指在陷阱中放下诱饵,意味在某人的道路上设下陷阱。在新约中,它通常是指仇敌使用的圈套,是恶者用来束缚人的工具。保罗曾教导年轻的提摩太:提摩太后书二章24~26节「然而主的仆人不可争竞,只要温温和和地待众人,善于教导,存心忍耐,用温柔劝戒那抵挡的人;或者神给他们悔改的心,可以明白真道,叫他们这已经被魔鬼任意掳去的,可以醒悟,脱离它的网罗。」 那些常常争吵或陷入敌对关系的人,都落入了圈套,被禁锢,遂行魔鬼之愿。更令人担忧的是,他们被俘掳了却毫不自觉!他们就像耶稣所说比喻中的浪子,必须醒悟过来,才能看见自己落入怎样的光景。他们不晓得自己吐出的是苦水,而不是洁净的水。当一个人被迷惑了,他会认为自己是对的,但其实却是错的。 无论所遭遇的景况如何,被得罪的人可分为两大类:第一类是吃了亏的人,第二类是自认吃了亏的人。第二类的人一心相信他们受到委屈、被亏待了,通常他们的结论是基于不正确的讯息。就算讯息是正确的,结论却被扭曲了。任何原因都使他们感到受伤;他们的认知是黑暗的。他们是根据假设、外表或传闻来作判断的。 内心的真实景况仇敌有个方法会叫人一直处在被得罪的情况中,就是使用骄傲去掩饰内心所隐藏的感受。骄傲使你不愿承认自己的真实景况。 有一位牧者,曾经被两位牧者伤害。别人说:「我简直不能相信他们竟然这样对你,你不觉得被伤害了吗?」这位牧者立刻回答:「不,我很好。我没有受伤害。」因为他知道不该因别人而被绊倒,因此,否认并且压抑,说服自己没有受伤,但其实是受伤的。骄傲掩饰了内心的真实景况。骄傲使自己不愿意面对真相;它扭曲了人的眼光。当你认为一切都好时,你是不会作任何改变的。骄傲使人的心刚硬,看不清楚状况,使人不愿意从心里改变。但惟有从内心悔改,才能得着释放,提摩太后书二章24~26节: 然而主的仆人不可争竞、只要温温和和的待众人、善于教导、存心忍耐、 用温柔劝戒那抵挡的人.或者 神给他们悔改的心、可以明白真道. 叫他们这已经被魔鬼任意掳去的、可以醒悟、脱离他的网罗。
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第二集
撒但最阴险狡诈的诱饵之一,是每个基督徒都曾遇过的─被得罪、冒犯的事,绊倒人的事。事实上,如果把它留在陷阱里,它是不会致命的。但如果我们将它吞下去,让它在心中滋长,我们就会被绊倒。 被绊倒的人会长出许多结果,诸如:受伤、愤怒、侮辱、猜忌、憎恨、苦毒、敌意与嫉妒。它所造成的后果有羞辱、攻 击、伤害、分裂、隔阂、破碎的关系、背叛和堕落。 被得罪的人通常没意识到自己落入了陷阱。他们因为太专注于别人如何恶待他们,以致无法注意自己的情况;他们拒绝承认自己的光景。仇敌用来使我们盲目的最有效方法,便是叫人定晴在自己身上。 这是个致命的陷阱,我们该如何逃脱并远离它的掌控呢。路加福音十七章1节耶稣说:「绊倒人的事是免不了的」;因此,如何从其中得释放,对每个基督徒而言都是必要的功课。 在二十世纪末的教会中,虽然知识大量增加,却似乎出现更多的分歧,包括在信徒、领导者和会众之间。绊倒人的事之所以猖獗,是由于缺乏真诚的爱。哥林多前书八1「知识是叫人自高自大,惟有爱心能造就人。」有太多人被引诱而掉进这个迷惑人的陷阱中,以至于我们几乎认为那就是正常的生活方式。 1 我,被绊倒? 路加福音十七1「绊倒人的事是免不了的。」 全世界各地,都有一个致命的陷阱。它是从仇敌而来,使无数的基督徒被困住,并使人际关系恶化,也扩大了彼此间的裂痕。这陷阱就是:因他人的过犯而被绊倒。 很多人无法在蒙召的事奉上发挥作用,乃是因为被绊倒,造成的伤害使他们潜在的能量,在重重障碍下无法好好发挥出来。通常许多伤害他们的人,竟同样是信主的人,这使人觉得遭背叛。大卫在诗篇五十五篇12~14节中悲叹:「原来不是仇敌辱骂我,若是仇敌,还可忍耐;也不是恨我的人向我狂大,若是恨我的人就必躲避他。不料是你;你原与我平等,是我的同伴,是我知己的朋友!我们素常彼此谈论,以为甘甜;我们与群众在神的殿中同行。」 或是那与我们一同唱诗的人,或是那正在讲道的人。我们曾与他们共度佳节,一起参与社交活动,在同一间办公室共事。或者关系更亲密一些,是曾经一起成长、分享内心秘密、睡过同一张床的人。关系愈是亲近,伤害的程度就愈严重!你会发现,最深的憎恨,是发生在那些曾经亲密相处的人之间。 律师会告诉你,最恶毒的诉讼案件是在离婚的法庭上。 传播媒体经常报导,绝望的家庭成员所犯下的谋杀案。家庭本是保护、供应、成长、学习爱与被爱的避风港,反倒成为痛苦的根源。历史显示最残酷的战争是内战,兄弟阋墙、父子相争。 被绊倒的事可能很复杂、也可能很单纯,其中的各种可能性就像与人建立关系的方式一样,是数不尽的。但事实是不变的:惟有那些你在乎的人能伤害你。毕竟你对他们有较多的付出,对他们的期望也较大;然而期望愈高,失望也愈大。
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第一集
耶稣的门徒亲眼目睹了很多伟大而显著的神迹。他们惊讶地看到瞎眼得看见,死人复活;他们曾听见耶稣命令那威胁生命的海上风暴止息;他们亲眼见到五饼二鱼喂饱数千人。耶稣所行的神迹奇事不胜枚举,所以圣经上才会说,若是都着成书,整个世界也容纳不下。 神从未以如此令人惊奇、可真实看到或听到的方式大行神迹。门徒们真是大大惊奇、满心敬畏,促使他们心生疑惑的却不是这些神迹,反倒是耶稣在地上的服事即将结束之际,他们才面临这个挑战。耶稣已指示祂的门徒,路加福音十七3~5「若是你的弟兄得罪你⋯一天七次得罪你,又七次回转,说:『我懊悔了』,你总要饶恕他」,他们立即的反应是:「求主加增我们的信心。」 耶稣行这些神迹,并不是为了鼓励门徒祈求更大的信心、死人复活或平静风浪,祂只是简单地命令他们─饶恕那些得罪自己的人! 路加福音十七章1节耶稣说,「绊倒人的事是免不了的⋯」问题不在于被人绊倒,而是在于你的反应为何。不幸的是,不是只有一些人,而是有很多人都被绊倒,且深陷其中。撒但以及它的同党,在行事上并不是公然大胆;它是狡猾且以迷惑人为乐的。它在操作上是精明狡猾的,是灵巧且诡计多端的;别忘了,它能将自己伪装成光明的天使。

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